SEJARAH AL-QUR'AN DAN METODOLOGI AL-QUR'AN
BAB
I
PENDAHULUAN
Dari segi bahasa, perkataan ‘Nuzul’ bererti menetap di satu tempat atau turun
dari tempat yang tinggi. Kata perbuatannya ‘nazala’ (نزل) membawa maksud ‘dia
telah turun’ atau ‘dia menjadi tetamu’. Sebenarnya penggunaan istilah Nuzul al-Quran
ini secara majaz atau (simbolik) sahaja yang bermaksud pemberitahuan al-Quran.
Tujuannya untuk menunjukkan ketinggian al-Quran.
Secara teknikalnya Nuzul al-Quran
bererti penurunan al-Quran dari langit kepada Nabi Allah yang terakhir.
Perkataan Nuzul dalam pelbagai wajah sama Ada kata nama, kata perbuatan atau
lainnya digunakan dalam al-Quran sebanyak lebih kurang 290 kali. Sebagai
contoh, “Dia yang telah…..menurunkan hujan.” (al-Baqarah:22), “Dialah….yang
menurunkan Taurat Dan Injil.” (Ali Imran:3) Dan banyak lagi ayat-ayat lain.
Al-Qur’an
adalah kitab suci umat Islam yang memiliki kedudukan tersendiri di hati setiap
Muslim. Ia merupakan kalamullah dan sebagai sumber hukum pertama bagi umat
Islam.
Sebagai sebuah kitab suci yang memiliki keistimewaan, tentu patutlah bagi
seorang Muslim untuk memuliakan dan menghormatinya, termasuk dalam sikap kita
ketika ingin membacanya.
B. Indentifikasi Masalah
SEJARAH AL-QUR’AN
Ø Tata
cara al-qur’an di turunkan
Ø Masa
turunya al-qur’an
Ø Masa
penulisan al-qur’an
Ø Pemeliharaan
al-qur’an
METODOLOGI TAFSIR AL-QUR’AN
Ø Metode tafsir Al-qur’an
Ø Perkembangan tafsir dari masa ke masa
C. Maksud dan tujuan
Ø Agar para
pembaca bisa memahami dan mengerti tentang sejarah Al-qur’an dan metodologi
tafsir al-qur’an.
Ø Agar semata-mata
Al-qur’an di jadikan pedoman hidup
BAB II
Pembahasan
Sejarah
al-qur’an
A.
Tata
cara al-qur’an di turunkan
‘Aishah
isteri Rasulullah SAW, meriwayatkan sebelum Nabi Muhammad diangkat menjadi
Rasul, beliau bermimpi perkara yang benar lalu beliau menyendiri di gua Hira’
beribadah kepada Allah SWT untuk selama beberapa tahun. Di gua berkenaanlah
baginda menerima wahyu yang pertama.
Harith bin
Hisham, seorang sahabat Rasulullah s.a.w. pernah bertanya kepada Baginda
bagaimana wahyu diturunkan kepadanya. Rasulullah menjawab : ”Kadang-kadang
wahyu datang kepada-ku dengan gema (desingan) loceng dan ini amat berat
bagi-ku, dan sementara bunyi itu hilang aku mengingati apa yang disampaikan
kepada-ku. Kadang ia datang dalam bentuk jelmaan malaikat kepada-ku merupai
lelaki, bercakap dengan-ku dan aku menerima apa saja yang disampaikannya
kepada-ku.
Peringkat penurunan Al-Quran
Para ulama
menyatakan penurunan al-Quran berlaku dalam dua bentuk iaitu secara sekaligus,
dan berperingkat. Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang berapa
kali berlakunya penurunan al-Quran secara sekaligus. Terdapat tiga pandangan
mengenai hal ini, iaitu :
- Penurunan al-Quran dari Allah SWT ke al-Lauh
al-Mahfuz;
- Kali kedua, dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait
al-‘Izzah di langit dunia; dan
- Kali ketiga, penurunan kepada Jibril a.s. dalam
tempoh 20 malam.
Al-Suyuti dalam kitabnya ‘al-Itqan
if Ulum al-Quran’ berdasarkan tiga riwayat oleh Ibn ‘Abbas, Hakim Dan
al-Nasa’i, hanya membahagikan kepada dua peringkat sahaja iaitu dari al-Lauh
Mahfuz ke Bait al-‘Izzah Dan dari Bait al-‘Izzah kepada Rasulullah s.a.w. Melalui
Jibril a.s.
1. Dari
Allah SWT ke al-Lauh al-Mahfuz.
Penurunan ini berlaku sekaligus
dengan tujuan untuk membuktikan ketinggian dan kekuasaan Allah SWT. Para
Malaikat menyaksikan bahawa segala perkara yang ditentukan oleh Allah SWT di
Luh Mahfuz ini benar-benar berlaku. Pendapat ini disandarkan kepada ayat 21 Dan
22 surah al-Buruj yang berbunyi,
بَلْ هُوَ قُرْآنٌ مجيد فِي لَوْحٍ
مَحْفُوظ . “(Sebenarnya apa yang engkau sampaikan kepada mereka bukanlah syair
atau sihir), bahkan ialah Al-Quran yang tertinggi kemuliaannya; (Lagi yang
terpelihara dengan sebaik-baiknya) pada Luh Mahfuz.” (al-Buruj:21-22)
2. Dari
al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia.
Penurunan kali kedua secara
sekaligus dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait al-’Izzah di langit dunia dipercayai
berlaku berpandukan kepada tiga (3) ayat al-Quran sebagaimana yang diriwayatkan
oleh Ibn ‘Abbas; Allah SWT berfirman,
شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنْزِلَ
فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ
فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ وَمَنْ كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى
سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا
يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ
عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ “(Masa yang diwajibkan kamu
berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi
petunjuk bagi sekalian manusia Dan menjadi keterangan-keterangan yang
menjelaskan petunjuk Dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang
salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan
(atau mengetahuinya), maka hendaklah dia berpuasa bulan itu Dan sesiapa yang
sakit atau dalam musafir maka (bolehlah dia berbuka, kemudian wajiblah dia
berpuasa) sebanyak Hari yang ditinggalkan itu pada hari-Hari yang lain. (Dengan
ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan dan Dia
tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran dan juga supaya kamu cukupkan
bilangan puasa (sebulan Ramadan) dan supaya kamu membesarkan Allah kerana
mendapat petunjuk-Nya dan supaya kamu bersyukur.” (al-Baqarah:185) Firman Allah
SWT,
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ
مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ “Sesungguhnya Kami telah menurunkan
Al-Quran itu pada malam yang berkat; (Kami berbuat demikian) kerana
sesungguhnya Kami sentiasa memberi peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba
Kami ditimpa azab).” (ad-Dukhan:3) Firman Allah SWT,
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ
الْقَدْرِ “Sesungguhnya Kami telah menurunkan (Al-Quran) ini pada Malam
Lailatul-Qadar.” (al-Qadr:1) Ibn ‘Abbas juga menyatakan mengikut apa yang
diriwayatkan oleh Said b. Jubayr: “Al-Quran diturunkan sekaligus pada malam
yang penuh berkat.” Ikrimah pula meriwayatkan ‘Abdullah bin ‘Abbas berkata:
“Al-Quran diasingkan daripada al-Dhikr ‘الذكر’ dan ditempatkan di Bait
al-‘Izzah di langit dunia.
Ibn Marduwayh dan al-Baihaqi
mencatatkan perbualan antara ‘Atiyyah bin al-Aswad dan ‘Abdullah bin ‘Abbas
yang mana ‘Atiyyah agak keliru mengenai penurunan ayat-ayat ini, “Pada bulan
Ramadhan al-Quran diturunkan”, dan “Sesungguhnya Kami telah menurunkan
(Al-Quran) ini pada Malam Lailatul-Qadar”, ia juga diturunkan pada bulan
Syawwal, Dhu al-Qaedah, Dhu al-Hijjah, al-Muharram, Safar dan Rabi’ al-Awwal.”
Kemudian Ibn ‘Abbas menjelaskan: “Al-Quran diturunkan pada malam Lailatul-Qadar
sekaligus kemudiannya untuk diwahyukan kepada Rasulullah s.a.w. secara
beransur-ansur selama beberapa bulan dan hari.”
3. Dari Bait
al-’Izzah kepada Rasulullah S.A.W. (dalam masa 20 malam).
Penurunan di
peringkat ini telah berlaku secara beransur-ansur. Al-Quran mula diturunkan
kepada Rasulullah s.a.w. sejak baginda dilantik menjadi Rasulullah S.A.W, dan
selesai apabila baginda hampir wafat, iaitu dalam tempoh dua puluh tiga tahun.
Tiga belas tahun di Makkah dan sepuluh tahun di Madinah al-Munawwarah. Mengikut
pendapat ini, Jibril A.S.(Angel Gabriel) diberi Malam Lailatul-Qadar setiap
tahun, dari mula turun wahyu hingga ke akhirnya sepanjang tempoh kenabian,
sebahagian daripada al-Quran disimpan di Bait al-‘Izzah yang mencukupi baginya
untuk disampaikan kepada Rasulullah s.a.w. dalam masa 20 malam. Pandangan ini
dipegang kuat oleh al-Mawardi.
B.Masa turunya al-qur’an
Masa diturunkannya Al Qur’an dihitung
dari lama tinggalnya Rasul SAW, karena beliau hidup di dua tempat berbeda maka
masa penurunan Al Qur’anpun dalam 2 waktu berbeda, yaitu :
Fase ini dihitung dari lamanya Rasulullah tinggal dan mukim di Makkah,
dalam hitungan M. Khudori Bek dalam Tarikh Tasyri’ Rasulullah tinggal di Mekkah selama 12 tahun
5 bulan 13 hari di mulai sejak 17 Ramadhan tahun 41 setelah kelahirannya/ 6
Agustus 610 M sampai dengan Rabi’ul Awwal tahun 53 kelahirannya. Ayat-ayat yang
diturunkan di sana berjumlah 86 surat (4.726 ayat) 75,5 % dari keseluruhan
Al-Qur’an dan dinamakan dengan ayat-ayat Makkiyah.
Fase ini dihitung sejak Nabi Hijrah ke
Yatsrib (Madinah) yaitu bulan Rabi’ul Awwal tahun 53 kelahirannya sampai dengan
9 Dzul hijjah 10 H/ 7 Maret 632 M. dengan demikian beliau tinggal di Madinah
selama 9 tahun 9 bulan 9 hari. Ayat-ayat yang diturunkan disana berjumlah 28
surat (1.510 ayat) atau 24,5 % dari keseluruhan Al-Qur’an dan dinamakan
dengan ayat-ayat Madaniyyah.
B.
Masa
penulisan al-qur’an & pembukuan al-qur’an
Pembukuan tafsir berawal pada akhir
masa pemerintahan bani Umayyah dan pada awal pemerintahan bani Abbasiyah. Pada
masa ini hadist mendapatkan perhatian yang sangat besar dan kajian tafsir
menjadi salah satu cabang pembahasan dalam hadits.
Dengan adanya semangat yang besar
dalam mengumpulkan hadits, para ulama pada masa ini tertarik untuk mengumpulkan
tafsiran-tafsiran yang disandarkan kepada Nabi SAW, sahabat dan tabiin.
Tokoh-tokoh yang berperan besar pada masa ini adalah: Yazid bin Harun as Sulami
(wafat pada tahun 117 Hijriyah), Syu’bah bin al Hajjaj (wafat pada tahun 160
H.), Waqi’ bin al Jarrah (wafat pada tahun 197 H.), dan lain-lain. Hanya saja
tidak ada satupun penafsiran mereka yang sampai kepada kita sebagai satu kitab,
kita hanya bisa menjumpai penafsiran mereka dalam kitab-kitab tafsir bil
ma’tsur.
Kemudian muncul setelah mereka
tokoh-tokoh yang menjadikan tafsir sebagai kajian yang independen, bukan lagi
menjadi bagian dari bahasan hadits, diantara mereka adalah: Ibnu Majah (wafat
tahun 273 H.), Ibnu Jarir at Thabari (wafat pada 310 H.), Ibnu Abi Hatim (wafat
pada 327 H.), Abu Bakar bin Mundzir an Naisaburi (wafat pada 318 H.), Abu
Syaikh bin Hibban (wafat pada 369 H.), Al Hakim (wafat tahun 405 H.), dan Abu
Bakar bin Murdawaih (wafat pada 410 H.).
Pada kurun waktu selanjutnya,
muncullah beberapa mufassir yang tidak lagi berpegang pada tafsir bil ma’tsur,
mereka hanya meringkas pada sanad-sanad dan mereka memasukkan pendapat-pendapat
yang muncul tanpa mencantumkan siapa yang mengeluarkan pendapat tersebut.
Sehingga pada masa ini mulai muncul penafsiran-penafsiran yang berbau kesukuan,
pembelaan terhadap madzhab dan para mufassir cenderung berpegang pada pemahaman
individual dalam rangka menafsiri Al quran.tiap pakar disiplin ilmu saling
memunculkan disiplin ilmu mereka dalam tafsir yang mereka susun, seperti Ibnu
Arabi sebagai tokoh tasawwuf yang makna-makna isyarah dalam tafsirnya, Al
Tsa’labi dan Alkhazin yang memunculkan kisah-kisah karena mereka adalah
sejarawan, Al Jasshas dan Al Qurthubi yang menjelaskan tentang masalah-masalah
furu’ disebabkan mereka adalah ulama fiqh.
Al-Qur'an
diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. melalui beberapa cara iaitu:
- Jibril memasukkan ke dalam hati Baginda dalam
keadaan Baginda tidak melihat apa-apa, hanya Baginda berasa bahawa wahyu
itu berada dalam hatinya.
- Malaikat memperlihatkan dirinya sebagai seorang
lelaki dengan mengucapkan ayat kepada Baginda sehingga Baginda benar-benar
dapat menghafaz ayat yang diturunkan itu.
- Wahyu datang kepadanya berserta bunyi loceng. Ini
adalah cara yang paling berat dihadapi oleh Baginda sehingga keadaan
baginda sangat panas walaupun ketika itu cuaca sangat sejuk.
- Jibril memperlihatkan dirinya yang sebenar
sepertimana yang dialami oleh Baginda sewaktu turunnya ayat surah
al-Muzammil.
Sejarah penurunan al-Quran pula
terbahagi kepada tiga peringkat iaitu:
- Allah menurunkan al-Quran ke Luh Mahfuz secara
sekali gus bukannya secara beransur-ansur. Firman Allah dalam surah
al-Buruj ayat 21 - 22 yang bermaksud: “Bahkan apa yang didustakan mereka
itu ialah al-Quran yang mulia, yang tersimpan dalam Luh Mahfuz.”
- Dari Luh Mahfuz ke Baitul Izzah di langit dunia
juga diturunkan sekali gus. Firman Allah SWT dalam surah ad-Dukhan ayat 3
maksudnya:
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan
al-Quran di malam yang penuh keberkatan.”
Firman-Nya lagi dalam surah al-Qadar
ayat 1 yang bermaksud:
“Sesungguhnya Kami menurunkan
al-Quran pada malam al-Qadr.”
Firman-Nya lagi dalam surah
al-Baqarah ayat 185 maksudnya:
“Bulan Ramadan yang diturunkan
padanya al-Quran.”
- Turun dari langit dunia kepada Nabi saw melalui
perantaraan Jibril bermula tanggal 17 Ramadan .
Firman Allah dalam surah as-Syura
ayat 192-195 maksudnya:
“Dan sesungguhnya al-Quran itu
benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dibawa turun oleh Ar-Ruhul Amin
(Jibril) ke dalam hatimu (Muhammad saw) supaya kamu menjadi salah seorang di
antara orang yang memberi peringatan dengan bahasa Arab yang jelas.”
Setiap ayat yang dibawa oleh Jibril
dihafaz oleh Nabi SAW kemudian baru dibacakan kepada sahabat. Nabi saw
menghafaznya betul-betul bimbang jika tertinggal perkataan tertentu atau huruf
tertentu.
Baginda mengulangi bacaan ketika
Qiamullail(bangun malam) dan solat. Setiap tahun sekali Nabi SAW ditasmi
(mendengar dan membetulkan) bacaannya oleh Jibril(Angel Gabriel) dalam bulan
Ramadan secara bertadarus.
Pada akhir hayat Baginda, Jibril
mentasminya sebanyak dua kali.
Sahabat berusaha dan
bersungguh-sungguh menghafaz dan mempelajari serta memahaminya dengan menjauhi
kenikmatan tidur dan rehat. Sebagaimana Rasulullah saw, sahabat turut
memanfaatkan masa malam mereka untuk memantapkan hafalan mereka.
Di antara huffaz(penghafaz/
penghafal Al-Quran) terkenal daripada sahabat iaitu empat orang Khulafa
Ar-Rasyidin (Abu Bakar al-Siddiq, Umar al-Khattab, Uthman al-Affan dan Ali bin
Abi Talib), Talhah, Ibnu Mas’ud, Huzaifah, Abu Hurairah, Ibnu Omar, Ibnu Abbas,
(Ai’syah dan Hafsah){isteri Rasullullah).
Termasuk daripada orang-orang
Ansar(penduduk asal Kota Madinah) seperti Ubai bin Ka’ab, Muaz bin Jabal, Zaid
bin Thabit, Abu Darda’ dan Anas bin Malik.
Pada masa sama, Nabi SAW melantik
beberapa sahabat sebagai penulis wahyu.
Mereka menulisnya sebagai salah satu
teori pembelajaran berkesan setiap kali wahyu turun sebagai tambahan dalam
hafalan supaya tidak hilang begitu saja.
Di antara penulis itu ialah empat
Khulafa’ Ar-Rasyidin, Muawiyah bin Abu Sufian, Khalid bin al-Walid, Ubai bin
Kaab dan Zaid bin Thabit.
Penulisan pada waktu itu hanya
dibuat diatas kulit kayu,batuan,kulit haiwan dan kain-kain sahaja berikutan
kertas belum diketemukan.
Pada masa itu iaitu sewaktu
Rasulullah SAW masih hidup, ayat al-Quran tidak dihimpunkan dalam satu
mashaf(teks lengkap yang berbuku).
Ini disebabkan kepada beberapa
faktor iaitu:
- Tidak ada faktor yang membolehkan untuk dikumpul
satu mashaf daripada kemudahan penulisan, sedangkan sewaktu itu ada ramai
huffaz(penghafal Al-Quran) dan qurra’(pembaca Al-Quran).
- Ada di antara ayat yang diturunkan itu nasikh dan
mansukh(hukum atau ayat yang bertukar disebabkan perkara tertentu).
- Ayat al-Quran tidak diturunkan sekali gus, tetapi
beransur-ansur.
- Setiap ayat yang turun adalah atas satu-satu
faktor, sebab dan peristiwa.
Pada zaman
Saidina Abu Bakar menjadi khalifah ramai huffaz mati dalam peperangan Yamamah
iaitu hampir 70 orang. Lalu Saidina
Umar mencadangkan kepada Saidina Abu Bakar supaya dihimpunkan helaian ayat-ayat
Al-Quran yang ditulis berasingan sebelumnya kerana bimbang akan kehilangannya
dengan sebab kematian huffaz dan qurra’.
Pada mulanya
beliau ragu-ragu kerana Nabi SAW tidak pernah melakukannya dan takut seandainya
berlaku perubahan ayat atau pertukaran ayat al-Quran. Selepas dibincang dengan teliti, atas alasan maslahah dan menyedari bahawa
ia adalah satu wasilah yang paling agung untuk memudahkan menghafaznya serta
mengelakkan daripada hilang dan luput, maka Saidina Abu Bakar bersetuju untuk
dikumpulkan ayat al-Quran itu.
Maka
dipanggil beberapa huffaz dan penulis wahyu zaman Nabi saw yang masih hidup
antaranya Zaid bin Thabit bagi meneruskan usaha penulisan al-Quran. Al-Quran kemudian ditulis oleh Zaid hasil pengumpulan daripada lembaran
yang ada dan akhirnya diikat kemas, tersusun turutan ayatnya sebagaimana yang
ditetapkan oleh Rasulallah SAW.
Mashaf ini
diserahkan kemudiannya kepada Saidina Abu Bakar. Selepas kewafatannya,
diserahkan pula kepada Saidina Umar al-Khattab. Selepas beliau wafat, mashaf itu dipindahkan ke rumah Hafsah, isteri
Rasulullah SAW yang juga anak Saidina Umar sehingga ke saat pengumpulan dan
penyusunan Al-Quran pada zaman Khalifah Uthman.
Apabila
berlaku pertentangan dari sudut bacaan ayat Al-Quran (disebabkan kemunculan
ilmu Qiraat yang telah diizinkan Nabi Muhammad sebelumnya), ia akhirnya memaksa
kepada tindakan Khalifah Uthman untuk membukukan Al-Quran. Maka dibentuk satu
jawatankuasa penyelaras dalam usaha membukukannya.
Pada
peringkat awal,jawatan kuasa penyelaras Al-Quran itu telah membukukan sebanyak
6 buah naskah Al-Quran iaitu untuk dipegang oleh Khalifah Uthman bin Affan
sendiri,naskah dihantar ke Kota Basrah,naskah kepada kota Kufah dan kota Syam
serta sebuah naskah ke kota Madinah Al-Munawwarah dan sebuah lagi ke kota
Makkah Al-Mukarramah.Manakala,kemudiannya diciptakan 2 buah naskah khas yang
disalin terus dari naskhah Khalifah Saidina Uthman bin Affan untuk pegangan
Sheikh Umar Dany dan Sheikh Abu Daud Sulaiman bin Najah.Dua salinan baharu itu
hanya digunakan tatkala timbulnya perselisihan berkenaan teks salinan sebenar
Kitab suci Al-Quran, serta membetuli akan keraguan dalam mashaf Al-Quran enam
buah seperti yang dinyatakan diatas, akibat timbul dari perbezaan sebutan dan
periwayatan imam-imam Qiraat.
Mashaf
Uthmani yang asli yang dipegang oleh Khalifah Uthman sendiri serta 2 buah kitab
yang disalin darinya sebenarnya ditulis dan disalin mengikut ejaan dan sebutan
Arab Quraisy yang tepat mengikut bacaan Nabi Muhammad selaku seorang yang
berbangsa Arab Quraisy.Ini dapat dibuktikan dengan penulisan dan pembarisan
ayat-ayat Al-Quran mashaf Uthmani itu sendiri yang diriwayatkan oleh Hafs bin
Sulaiman ibn Mughairah Al-Asadi Al-Kufi menurut bacaan Asim bin Abi Najud
Al-Kufi At-Taabie daripada Abi AbdilRahman Abdillah bin Habibi Sulami daripada
Uthman bin Affan, Ali bin Abi Thalib, Zaid bin Sabith dan Ubai bin Kaab dan
akhirnya daripada Muhammad bin Abdullah(Nabi SAW).
Manakala
cara membarisnya pula adalah diambil daripada apa yang telah diakui
kesahihannya oleh para Ulama seperti yang dibandingkan dalam Kitab “At-Tarazu
Ala Dhabtil Kharazi” karangan Imam At-Tanassi dengan mengambil tanda-tanda
Al-Khalil bin Ahmad dan Para pengikut daripada kalangan(Masyariqah) Masyarakat
Al-Quran,gantian daripada tanda-tanda yang disepakati oleh orang Andalusia(di
Spanyol) dan orang-orang Maghribi. Akhirnya
terhasillah apa yang dinamakan Mashaf Uthmani hasil penggemblengan tenaga oleh
Zaid bin Thabit sebagai ketua, Abdullah bin Zubair, Said bin Ash dan Abdul
Rahman bin Harith bin Hisyam. Akhirnya
mashaf Uthmani itu bertebaran ke seluruh dunia yang menjadi panduan umat Islam
yang paling utama hingga hari ini.
D. Pemeliharaan
al-qur’an
Pada
permulaan Islam bangsa Arab adalah satu bangsa yang buta huruf, amat sedikit di
antara mereka yang pandai menulis dan membaca. Bangsa Arab masih belum mengenal
kertas seperti yang sekarang ini, jadi bagi mereka yang dapat menulis dan
membaca, biasanya menuliskannya pada benda apa saja yang bisa di tulisi.
Masa Nabi Muhammad s.a.w
Walaupun
bangsa Arab pada waktu itu masih buta huruf, tapi mereka mempunyai ingatan yang
sangat kuat. Pegangan mereka dalam memelihara dan meriwayatkan syair-syair dari
para pujangga, peristiwa-peristiwa yang terjadi dan lain sebagainya adalah
dengan hafalan semata.
Karena
hal inilah Nabi mengambil suatu cara praktis yang selaras dengan keadaan itu
dalam menyiarkan dan memelihara Al-Qur'anul Karim.
Setiap
ayat yang diturunkan, Nabi menyuruh menghafalnya, dan menuliskannya
di batu, kulit binatang, pelapah kurma, dan apa saja yang bisa dituliskan. Nabi
menerangkan tertib urut ayat-ayat itu. Nabi mengadakan peraturan, yaitu Al-Qur'an
saja yang boleh dituliskan, selain dari Al-Qur'an, Hadits atau
pelajaran-pelajaran yang mereka dengar dari mulut Nabi dilarang untuk
dituliskan. Larangan ini dengan maksud agar Al-Qur'an itu terpelihara,
jangan dicampur aduk dengan yang lain-lain yang juga didengar dari Nabi.
Nabi
menganjurkan agar Al-Qur'an dihafal, selalu dibaca, dan diwajibkannya untuk
dibaca ketika sedang melakukan Shalat. Dengan cara demikian, banyaklah orang
yang hafal Al-Qur'an. Surat yang satu macam, dihafal oleh ribuan manusia, dan
banyak yang hafal seluruh Al-Qur'an. Selain itu, tidak ada satu ayatpun yang
tidak dituliskan. Kepandaian
menulis dan membaca itu amat dihargai dan Nabi sangat gembira, beliau berkata:
"Di Akhirat nanti tinta
ulama-ulama itu akan ditimbang dengan darah syuhada"
Pada
perang Badar, orang-orang musyirin yang ditawan oleh Nabi dan tidak dapat menebus
dirinya dengan uang, tetapi pandai menulis dan membaca, masing-masing
diharuskan mengajar sepuluh orang muslim untuk menulis dan membaca sebagai
ganti tebusan.
Karena
itulah, bertambahlah keinginan untuk belajar menulis dan membaca, dan bertambah
banyaklah mereka yang pandai menulis dan membaca, dan mulai banyaklah yang
menuliskan ayat-ayat yang diturunkan. Nabi sendiri mempunyai beberapa juru
tulis yang bertugas menuliskan Al-Quran untuk beliau. Diantaranya Ali bin Abi
Thalib, Utsman bin Affan, Ubay bin Ka'ab, Zaid bin Tsabit dan Mu'awiyah.
Dengan
demikian terdapat 3 unsur yang dapat memelihara Al-Qur'an yang telah
diturunkan, yaitu:
- Hafalan dari mereka yang hafal
Al-Qur'an.
- Naskah-naskah yang ditulis oleh
Nabi
- Naskah-naskah yang ditulis oleh
mereka yang pandai menulis dan membaca untuk mereka masing-masing.
Selain itu,
sekali dalam setahun, Jibril mengadakan ulangan (repetisi). Pada waktu itu Nabi
diperintah untuk mengulang memperdengarkan Al-Qur'an yang telah diturunkan. Di
tahun beliau wafat, ulangan tersebut oleh Jibril sebanyak dua kali. Nabi
sendiripun sering mengadakan ulangan terhadap sahabat-sahabatnya di depan muka
beliau untuk menetapkan atau membetulkan hafalan atau bacaan mereka.
Ketika
Nabi wafat, Al-Qur'an tersebut telah sempurna diturunkan dan telah dihafal oleh
ribuan manusia, dan telah dituliskan semua ayat-ayatnya. Semua ayatnya telah
disusun dengan tertib menurut urutan yang ditujikan sendiri oleh Nabi. Mereka telah mendengan
Al-Qur'an itu dari mulut Nabi sendiri berkali-kali dalam Shalat, khutbah, dan
pelajaran-pelajaran lainnya. Pendek kata Al-Qur'an tersebut telah terjaga
dengan baik, dan Nabi telah menjalani satu cara yang sangat praktis untuk
memelihara dan menyiarkan Al-Quran itu sesuai dengan keadaan bangsa Arab di waktu
itu.
Suatu
hal yang menarik perhatian, ialah Nabi baru wafat dikala Al-Qur'an itu telah
cukup diturunkan, dan Al-Qur'an itu sempurna diturunkan di waktu Nabi telah
mendekati masanya untuk kembali ke hadirat Allah S.W.T. Hal ini bukan suatu
kebetulan saja, tapi telah diatur oleh yang maha esa.
Masa Abu Bakar r.a
Setelah
Rasulullah wafat, sahabat baik Anshar maupun Muhajirin sepakat mengangkat Abu
Bakar menjadi Khalifah. Pada awal masa pemerintahannya banyak orang-orang Islam
yang belum kuat imannya. Terutama di Nejed dan Yaman, banyak yang menjadi
murtad, menolak membayar zakat, dan ada pula yang mengaku dirinya sebagai nabi.
Hal ini dihadapi oleh Abu Bakar dengan tegas, sehingga ia berkata pada
orang-orang tersebut "Demi Allah! Kalau mereka menolak untuk memnyerahkan
seekor anak kambing sebagai zakat (seperti apa) yang pernah mereka serahkan
kepada Rasulullah, niscaya aku akan memerangi mereka". Maka terjadilah
peperangan yang hebat untuk menumpas orang-orang murtad dan pengikut nabi palsu
tersebut. Diantara peperangan itu yang terkenal adalah peperangan Yamamah.
Tentara Islam yang ikut banyak dari para sahabat yang menghafal Al-Qur'an.
Dalam peperangan ini telah gugur 70 orang penghafal Al-Qur'an.
Bahkan sebelumnya telah pula gugur hampir sebanyak itu penghafal Al-Qur'an
lainnya.
Oleh
karena itu Umar bin Khathab khawatir akan gugurnya para sahabat penghafal
Al-Qur'an yang masih hidup, maka ia datang kepada Abu Bakar memusyawaratkan hal
tersebut. Umar berkata kepada Abu Bakar: "Dalam peperangan Yamamah para
sahabat yang hafal Al-Qur'an telah banyak yang gugur. Saya khawatir akan
gugurnya para sahabat yang lain dalam peperangan selanjutnya. Sehingga banyak
ayat-ayat Al-Qur'an itu perlu dikumpulkan". Lalu Abu Bakar menjawab:
"Mengapa aku akan melakukan sesuatu yang tidak diperbuat oleh
Rasulullah?". Umar menegaskan: "Demi Allah! Ini
adalah perbuatan yang baik". Dan ia berulang kali memberikan
alasan-alasan kebaikannya tersebut, sehingga Allah membukakan hati Abu Bakar
untuk menerima pendapat Umar tersebut.
Kemudian
Abu Bakar memanggil Zaid bin Tsabit dan berkata kepadanya: "Umar
mengajakku mengumpulkan Al-Qur'an". Lalu diceritakannya segala
pembicaraan yang terjadi antara dia dan Umar. Kemudian Abu Bakar berkata:
"Engkau adalah seorang pemuda yang cerdas yang kupercayai sepenuhnya.
Dan engkau adalah seorang penulis wahyu yang selalu disuruh oleh Rasulullah.
Oleh karena itu maka kumpulkanlah ayat-ayat Al-Qur'an itu", Zaid menjawab
"Demi Allah! Ini adalah pekerjaan yang berat bagiku. Seandainya
aku diperintahkan untuk memindahkan sebuah bukit, maka hal itu tidaklah lebih
berat bagiku daripada mengumpulkan Al-Qur'an yang engkau perintahkan itu".
Dan ia berkata selanjutnya kepada Abu Bakar dan Umar: "Mengapa
kalian melakukan sesuatu yang tidak diperbuat oleh Nabi?" Abu
Bakar menjawab: "Demi Allah! Ini adalah perbuatan yang baik".
Ia lalu memberikan alasan-alasan kebiakan mengumpulkan ayat-ayat Al-Qur'an itu,
sehingga membukakan hati Zaid, kemudian ia mengumpulkan ayat-ayat Al-Qur'an
dari daun, pelepah kurma, batu, tanah keras, tulang unta ayau kambing dan dari
sahabat-sahabat yang hafal Al-Qur'an. Dalam usaha mengumpulkan ayat-ayat
Al-Qur'an itu Zaid bin Tsabit bekerja amat teliti. Sekalipun beliau hafal
Al-Qur'an seluruhnya, tetapi untuk kepentingan pengumpulan Al-Qur'an yang
sangat penting bagi umat Islam itu, masih memandang perlu mencocokkan hafalan
atau catatan sahabat-sahabat yang lain dengan disaksikan oleh dua orang saksi.
Dengan
demikian Al-Qur'an seluruhnya telah ditulis oleh Zaid bin Tsabit dalam
lembaran-lembaran yang diikat dengan benar, tersusun menurut urutan
ayat-ayatnya sebagaimana yang telah ditetapkan oleh Rasulullah, kemudian
diserahkan kepada Abu Bakar. Mushaf ini tetap di tangan Abu Bakar sampai beliau
wafat, kemudian dipindahkan ke rumah Umar bin Khatab dan tetap di sana selama
pemerintahannya. Setelah beliau wafat, Mushaf itu dipindahkan ke rumah Hafsah,
puteri Umar, istri Rasulullah sampai masa pengumpulan dan penyusunan Al-Qur'an
di masa Khalifah Utsman.
Membukukan Al-Qur'an di masa Utsman r.a.
Di
masa Khalifah Utsman bin Affan, pemerintahan mereka telah sampai ke Armenia dan
Azarbaiyan di sebelah timur dan Tripoli di sebelah barat. Dengan demikian
kelihatanlah bahwa kaum muslimin di waktu itu telah terpencar-pencar di Mesir,
Syirtia, Irak, Persia dan Afrika. Kemanapun mereka pergi dan mereka tinggal,
Al-Qur'an itu tetap menjadi Imam mereka, diantara mereka banyak yang menghafal
Al-Qur'an itu. Pada mereka terdapat naskah-naskah Al-Qur'an, tetapi
naskah-naskah yang mereka punya itu tidak sama susunan surat-suratnya. Terdapat
juga perbedaan tentang bacaan Al-Qur'an tersebut. Asal mulanya perbedaan
tersebut adalah karena Rasulullah sendiripun memberikan kelonggaran kepada
kabilah-kabilah Arab yang berada di masanya untuk membaca dan melafazkan
Al-Qur'an itu menurut dialek mereka masing-masing. Kelonggaran ini diberikan
oleh Nabi supaya mereka menghafal Al-Qur'an. Tetapi kemudian terlihat
tanda-tanda bahwa perbedaan tentang bacaan tersebut bila dibiarkan akan
mendatangkan perselisihan dan perpecahan yang tidak diinginkan dalam kalangan
kaum Muslimin.
Orang
yang pertama memperhatikan hal ini adalah seorang sahabat yang bernama Huzaifah
bin Yaman. Ketika beliau ikut dalam pertempuran menaklukkan Armenia di
Azerbaiyan, dalam perjalanan dia pernah mendengan pertikaian kaum Muslimin
tentang bacaan beberapa ayat Al-Qur'an, dan pernah mendengan perkataan seorang
Muslim kepada temannya: "Bacaan saya lebih baik dari bacaanmu".
Keadaan
ini mengagetkannya, maka pada waktu dia telah kembali ke Madinah, segera
ditemuinya Utsman bin Affan, dan kepada beliau diceritakannya apa yang
dilihatnya mengenai pertikaian kaum Muslimin tentang bacaan Al-Qur'an itu
seraya berkata: "Susullah umat Islam itu sebelum mereka berselisih
tentang Al-Kitab, sebagai perselisihan Yahudi dan Nasara(Nasrani)".
Maka
Khalifah Utsman bin Affan meminta Hafsah binti Umar lembaran-lembaran Al-Qur'an
yang ditulis di masa Khalifah Abu Bakar yang di simpan olehnya untuk disalin.
Al-Qur'an
yang telah dibukukan itu dinamai dengan "Al-Mushhaf",
dan oleh panitia ditulis lima buah Al Mushhaf, Empat buah diantaranya dikirim
ke Mekah, Syiria, Basrah dan Kufah, agar di tempat-tempat tersebut disalin pula
dari masing-masing Mushhaf itu, dan satu buah ditinggalkan di Madinah, untuk
Utsman sendiri, dan itulah yang dinamai dengan "Mushhaf Al Imam". Setelah itu Utsman
memerintahkan mengumpulkan semua lembaran-lembaran yang bertuliskan Al-Qur'an
yang ditulis sebelum itu dan membakarnya. Maka dari Mushhaf yang ditulis di
zaman Utsman itulah kaum Muslimin di seluruh pelosok menyalin Al-Qur'an
itu.
Dengan
demikian, maka pembukuan Al-Qur'an di masa Utsman memiliki faedah diantaranya:
- Menyatukan kaum Muslimin pada satu
macam Mushhaf yang seragam ejaan tulisannya.
- Menyatukan bacaan, walaupun masih
ada kelainan bacaan, tapi bacaan itu tidak berlawanan dengan ejaan
Mushhaf-mushhaf Utsman. Sedangkan bacaan-bacaan yang tidak sesuai dengan
ejaan Mushhaf-mushhaf Utsman tidak dibolehkan lagi.
- Menyatukan tertib susunan
surat-surat, menurut tertib urut seperti pada Mushhaf-mushhaf sekarang.
Di samping itu
Nabi Muhammad s.a.w. sangat menganjurkan agar para sahabat menghafal ayat-ayat
Al-Qur'an. Karena itu banyak sahabat-sahabat yang menghafalnya baik satu surat,
ataupun seluruhnya. Kemudian di zaman tabi'ien, tabi'it, tabi'ien dan
selanjutnya usaha-usaha menghafal Al-Qur'an ini dianjurkan dan diberi dorongan
oleh para Khalifah sendiri.
Pada
zaman sekarang di Mesir, di sekolah-sekolah Awaliyah diwajibkan untuk menghafal
Al-Qur'an bila mereka ingin menamatkan pelajaran sekolah awaliyah dan hendak
meneruskan pelajarannya ke sekolah-sekolah mualimin, begitu juga di
pesantren-pesantren di Indonesia, sehingga Al-Qur'an dapat dihafal oleh jutaan
umat Islam di seluruh dunia. Dengan demikian terbuiktilah firman Allah:
"Sesungguhnya
Kami telah menurunkan Al-Qur'an, dan sesungguhnya Kami tetap memeliharanya"
( Surat (15) Al Hijr Ayat 9
Metodologi penafsiran
al-qur’an
A. Metode
tafsir al-qur’an
Secara umum ada dua metode
tafsir dalam Islam. Pertama, tafsir bir riwayah dan Tafsir birra'yi.
1.Tafsir birriwayah .
Maksudnya adalah tafsir yang
dalam memahami kandungan ayat al-Qur'an lebih menitikberatkan pada ayat
al-Qur'an dan riwayat hadis. Isi tafsir dengan metode ini penuh dengan riwayat
hadis dan jarang sekali pengarang tafsir tsb menaruh pemikirannya. Tafsir
at-Thabari misalnya dianggap mewakili corak penafsiran model ini.
Yang paling baik dari tafsir
jenis ini adalah mufassir yang menggunakan ayat qur'an untuk menafsirkan ayat
Qur'an yang lain. Atau dalam ungkapan bahasa arab disebut "Al-Qur'an
yufassiruhu ba'dhuhu ba'dhan" (al-Qur'an itu menafsirkan sebagian ayatnya
dengan sebagian ayat yang lain).
Dari model tafsir bir
riwayat dikelompokkan lagi dua macam bentuk penafsirannya.
1.
tafsir at-tahlili, artinya mufassir (ahli tafsir) memulai kitab
tafsirnya dari al-Fatihah sampai surat an-nas. Ia uraikan tafsirnya menurut
urutan surat dalam al-Qur'an. Semua kitab tafsir klasik mengikuti model ini.
2.
Tafsir maudhu'i (tematis), artinya mufassir tidak memulai dari
surat pertama sampai surat ke-114, melainkan memilih satu tema dalam al-Qur'an
untuk kemudian menghimpun seluruh ayat Qur'an yang berkaitan dengan tema
tersebut baru kemudian ditafsirkan untuk menjelaskan makna tema tersebut. Ambil
contoh, kita ingin tahu apa makna Islam dalam al-Qur'an. Maka kita himpun semua
ayat yang berisikan kata Islam (dan segala derivasinya) lalu kita tafsirkan.
Jadi, tafsir model ini bersifat tematis. Konon metode seperti ini dimulai oleh
Muhammad al-Biqa'i. Dari kalangan Syi'ah yang menganjurkan metode model ini
adalah Muhammad Baqir as-Shadr. Pak Quraish Shihab adalah ahli tafsir Indonesia
yang pertama kali memperkenalkan metode ini dalam tulisan-tulisannya di tanah air.
Bukunya Wawasan al-Qur'an berisikan tema-tema penting dalam al-Qur'an yg
dibahas dengan metode maudhu'i ini.
2.Tafsir bir ra'yi.
Dari namanya saja terlihat
jelas bahwa tafsir model ini kebalikan dengan tafsir bir riwayah. Ia lebih
menitikberatkan pada pemahaman akal (ra'yu) dalam memahami kandungan nash.
Tetap saja ia memakai ayat dan hadis namun porsinya lebih pada akal. Contoh
tafsir model ini adalah Tafsir al-kasysyaf karya Zamakhsyari dari kalangan
Mu'tazilah, tafsir Fakh ar-Razi, Tafsir al-Manar.
Kalau mau dipilah lagi maka
tafsir model ini bisa dibagi kedalam:
a.
tafsir bil 'ilmi (seperti menafsirkan fenemona alam dengan
kemudian merujuk ayat Qur'an)
b.
tafsir falsafi (menggunakan pisau filsafat utk membedah ayat
Qur'an)
c.
Tafsir sastra. Lebih menekankan aspek sastra dari ayat al-Qur'an.
Model tafsir ini pada masa sekarang dikembangkan oleh Aisyah Abdurrahman (dia
perempuan lho) atau terkenal dengan nama Bintusy Syathi. Alhamdulillah karya
Bintusy Syathi ini sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia
B.Perkembangan
tafsir dari masa ke masa
I . TAFSIR AL-QURAN PADA MASA RASULULLAH DAN SAHABAT.
Disamping rasulullah adalah satu-satunya tokoh yang dapat
memahami alquran secara kesluruhan, beliau juga mengemban tugas untuk
menjelaskan tiap hal yang terkandung dalam alquran.
Demikian pula yan terjadi dalam dikalangan sahabat, mereka
dapat memahami alquran sebagaimana rasulullah kecuali hal-hal yang sangat
detail, Ibnu Khaldun mengungkapkan:” Alquran diturunkan dalam bahasa arab dan
gaya bahasa orang arab, oleh karena itu seluruh sahabat nabi dapat memahaminya,
hanya saja tingkat pemahaman mereka berbeda-beda”. Ibnu Qutaibah bekata:
“orang-orang arab tidak sama tingkat pemahamannya pada lafadz-lafadz gharib dan
mutasyabih yang terdapat dalam Al quran, sebagian dari mereka melebihi yang
lain” .
Pada masa penafsiran Al quran yang pertama ini para sahabat
berpegang pada tiga hal dalam menafsiriAl quran:
1. Al quran.
Memang dalam satu bagian
Al quran terdapat ayat yang bersifat mujmal, akan tetapi pada bagian yang lain
ditemukan ayat yang bersifat mubayyan , atau suatu ayat diturunkan dalam bentuk
mutlaq atau ‘am kemudian diturunkan ayat lain yang berbentuk muqayyad atau
mukhassis, dengan adanya macam-macam sifat dari ayat yang diturunkan dalam Al
quran tersebut para sahabat menggunakan satu ayat untuk memahami ayat yang
lain. Metode penafsiran ini disebut dengan metode penafsiran Al quran dengan Al
quran.
2. Rasulullah
Ketika para sahabat
mendapat kesulitan dalam memahami isi dari suatu ayat Al quran, maka mereka akan
mendatangi Nabi Muhammad SAW untuk mendapatkan penjelasan dari beliau.
Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, beliau berkata: “ ketika diturunkannya ayat
الذين أمنوا ولم يلبسوا ايمانهم بظلم....الأية “…yaitu orang-orang yang
beriman dan tidak mencampur aduk iman mereka dengan perbuatan dzalim…” , para
sahabat merasa sangat terbebani dan kesulitan untuk menyesuaikan diri dengan
keterangan yang ada dalam ayat tersebut, kemudian mereka bertanya kepada Nabi
SAW: “siapakah daintara kami yang tidak mendzalimi dirinya sendiri?, Nabi
menjawab: bukanlah pengertian dari ayat tersebut seperti yang kalian maksudkan,
bukankah kalian pernah mendengar perkataan seorang hamba yang shalih (luqman
as.):
ان الشرك لظلم عظيم sesunguhnya
yang dimaksud الظلم adalah perbuatan syirik”. Diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Imam
Bukhari dan Imam Muslim.
Adakalanya Rasulullah
juga memberi penjelasan suatu ayat tanpa didahului oleh pertanyaan para
sahabat, seperti yang diceritakan dari sahabat Uqbah bin ‘amir ra.
سمعت رسول الله صتى الله عليه وسلم يقول وهو على المنبر: وأعدوا لهم ما استطعتم من
قوة, ألآ وان القوة الرمى.
“ aku (Uqbah bin ‘amir) pernah mendengar Rasulullah bersabda diatas mimbar:
persiapkanlah diri kalian (sahabat) untuk menghadapi mereka (orang-orang kafir)
dengan kekuatan yang kalian mampu/kuasai, dan ingatlah bahwa kekuatan itu
adalah memanah”
3. Ijtihad
Apabila tidak ditemukan
penjelasan tentang suatu ayat , baik dalam Al quran maupun dari keterangan
Nabi, maka para sahabat dengan kemampuan mereka sebagai orang arab yang dapat
dipastikan mengerti serta memahami bahasa arab dari segala sisinya,
berijtihaduntuk memahami maksud dari ayat tersebut. Beberapa sahabat yang
dikenal sebagai mufassir adalah: Abu Bakar as Siddiq, Umar bin Khattab, Utsman
bin Affan, Ali bin Abi Thalib,Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Ubay bin Ka’ab, Zaid bin
Tsabit, Abu Musa al Asyari, Abdullah bin Zubair, Anas bin Malik, Abdullah bin
Umar, Jabir bin Abdillah, Abdullah bin Umar bin Ash dan Sayyidah Aisyah.
Jumhur ulama berpendapat bahwa tafsir bil ma’tsur oleh sahabat ini mencapai
derajat marfu’ apabila mempunyai tendensi asbabun nuzul atau penafsiran
tersebut termasuk dalam liangkup bahasan hal-hal yang tidak tidak bisa
ditelusuri secara rasio. Dan apabila penafsiran tersebut tentang hal-hal yang
bisa dinalar dan tidak disandarkan kepada Nabi, maka hukum tafsiran sahabat
tersebut adalah mauquf.
Akan tetapi sebagian ulama’ berpendapat “ meskipun tafsir sahabat termasuk
dalam peringkat mauquf, penafsiran tersebut harus kita terima, karena para
sahabaat adalah orang-orang yang ahli dalam bahasa arab sehingga sangat
menunjang terhadap terbentuknya pemahaman yang benar pada Al quran, dan mereka
mengetahui dengan pasti situasi serta kondisi yang berhubungan dengan suatu
ayat ketika diturunkan”. Dalam
kitab Al Burhan, Az Zarkasyi berkata: “ketahuilah bahwa penafsiran Al quran
terbagi menjadi dua macam, adakalanya berdasarkan riwayat hadist Nabi atau
sahabat dan adakalanya tidak berdasarkan riwayat hadist. Pada macam tafsir yang
pertama bisa jadi penafsiran tersebut datang dari penjelasan Rasulullah atau
dari keterangan yang diberikan oleh sahabat atau para pembesar tabiin, untuk
penafsiran yang datangnya dari Nabi SAW, kita tinggal memeriksa kesahihan
sanadnya, sedangkan untuk penafsiran yang datang dari sahabat, kita harus
memeriksa ulang penafsiran tersebut dalam kitab-kitab yang memuat
penfsiran-penafsiran sahabat. Jika mereka menafsiri Al quran dari segi bahasa,
maka tidak diragukan lagi kemampuan mereka dalam hal itu, dan selanjutnya kita
bisa menggunakannya sebagai pegangan, begitu pula tentang penafsiran suatu ayat
yang asbabun nuzul dan qarinah-qarinah yang berhubungan dengan ayat tersebut
diketahui oleh para sahabat”. Ibnu
Katsir dalam pembukaan tafsirnya mengatakan: “Pada saat ini, jika kita tidak
menemukan penafsiran oleh Alquran atau sunnah Rasullullah, maka kita harus
kembali kepada aqwal sahabat ,karena mereka menyaksikan secara langsung situasi
dan kondisi yang berlangsung pada saat diturunkannya suatu ayat, serta mereka
mempunyai pemahaman yang sempurna, juga ilmu dan amal yang shalih, apalagi para
pembesar mereka seperti, Khulafaurrasyidin, Imam Arba’ah dan Ibnu Mas’ud”. Dalam masa yang pertama
ini belum ada sama sekali pembukuan terhadap tafsir, dan tafsir masih menjadi
salah satu bagian dari bahasan hadits, oleh karena itu tafsir-tafsir ayat Al
quran yang sudah ada masih tersebar dalam beberapa hadits dan belum mencakup
seluruh ayat Al quran.
II.Perkembangan dan Penafsiran pada Masa Tabi’in
Setelah kepemimpinan khulafatur Rosyidin
berakhir, masa pemerintahan kemudian dipegang oleh generasi berikuynya yaitu
generasi Tabi’in yang tentunya segala urusan yang terjadi pada masa sahabat
berganti alih kepada masa Tabi’in. Begitu juga mengenai hal ilmu-ilmu yang
telah berkembang pada masa itu yang tentunya diteruskan oleh para Tabi’in
sesuai dengan bidangnya masing-masing. Khususnya juga dalam hal ilmu tafsir
yang akan dibahas pada makalah ini. Dalam hal penafsiran yang pada masa ke masa
telah mengalami perkembangan yang sangat pesat. Hal ini dikarenakan penafsiran
pada masa sahabat diterima baik oleh para ulama dari kaum Tabi’in di berbagai
daerah kawasan Islam. Dan pada akhirnya mulai muncul kelompok-kelompok ahli
tafsir di Makkah, Madinah, dan di daerah lainnya yang merupakan tempat
penyebaran agama Islam pada masa Tabi’in. Masa ini terjadi kira-kira dari tahun
100 H/723 M-181 H/812 M yang ditandai dengan wafatnya Tabi’in terakhir, yaitu
Khalaf bin Khulaifat (w.181 H), sedangkan generasi Tabi’in berakhir pada tahun
200 H. Yang mengetahui secara
pasti soal tafsir ialah orang-orang Makkah, karena mereka itu kebanyakan ada
kedekatan persahabatan kepda ahli tafsir sebelumnya, sehingga memudahkan mereka
dalam memahami tafsir, seperti : Mujahid, ‘Atha bin Rayyah, Ikrimah maula Ibn
Abbas, Said bin Jubair, dan lain-lain.Namun tidak menutup kemungkinan pada
waktu itu para ahli tafsir berasal dari kota tersebut, seperti halnya Abdullah
bin Mas’ud yang berasal dari Iraq, Zaid bin Aslam dan Abdurrahman bin Zaid yang
berasal dari Madinah.
1. Tokoh-tokoh Ahli Tafsir pada masa Tabi’in
Seperti halnya pada masa sahabat telah ada
para ahli tafsir seperti, empat kholifah, Ibnu Mas’ud, Ibnu abbas, Ubay bin
Ka’ab, Zaid bin Tsabit, Anas bin Malik, dan lainnya, begitu juga pada masa
Tabi’in. Banyak dari mereka yang menjadi ahli tafsir. Di bawah ini mereka
Tabi’in yang ahli tafsir al-qur’an yang tentunya telah begitu besar
pengorbanannya dalam mengembangkan ilmu tafsir pada saat itu, mereka adalah :
Ø Muhammad bin Ka’ab
Ø Abil ‘Aliyah
Ø Hasan Bashr
Ø Qatadah
Ø Al Rabi’in Anas
Ø Ad Dhahhak bin Muzaahim,
Ø Imam Abu Malik
Ø Dan lain-lain
Mereka itulah para ulama ahli tafsir di masa
sesudah para shabat Nabi Muhammad saw dan mereka itulah oleh para ulama Islam
dikenal sebagai para tafsir yang terdahulu dan menjadi bahan rujukan pada
masa-masa selanjutnya.
2. Sumber Tafsir masa Tabi’in
Dalam mempelajari Al-Qur’an dan memahami
maksud yang terkandung di dalam ayat-ayatnya serta tafsirnya, para Tabi’in
berlandaskan pada ayat Al-Qur’an, hadits-hadits yang diriwayatkan Nabi saw, dan
tafsir yang diberikan oleh para sahabat Nabi saw serta cerita-cerita dari para
ahli kitab yang bersumber dari isi kitab mereka. Di samping itu mereka
berijtihad atau menggunakan pertimbangan naluri, baik bersandaran pada
kaidah-kaidah bahasa Arab maupun ilmu-ilmu pengetahuan lain sebagaimana yang
telah dianugerahkan oleh Allah swt.
Secara umum kitab-kitab tafsir
menginformasikan bahwa pendapat-pendapat Tabi’in tentang tafsir yang mereka
hasilkan melalui penalaran dan ijtihad yang independen. Artinya, penafsiran
mereka ini sedikitpun tidak berasal dari Rosulullah atau dari Sahabat. Pada
pembahasan sebelumnya disebutkan bahwa tafsir yang dinukil dari Rosulullah saw
dan para Sahabat tidak mencakup semua ayat Al-Qur’an. Mereka hanya menafsirkan
bagian-bagian yang sulit dipahami bagi orang-orang yang semasa dengan mereka.
Kemudian kesulitan ini semakin meningkat secara bertahap disaat manusia
bertambah jauh dari masa Nabi Muhammad saw dan Sahabat. Maka para Tabi’in yang
menekuni bidang tafsir perlu untuk menyempurnakan sebagian kekurangan itu. Hal
ini juga terjadi pada masa-masa selanjutnya. Untuk menyempurnakan penafsiran
sebelumnya mereka mengandalkan pada pengetahuan mereka dengan cara dalam bahasa
Arab maupun cara bertutur kata, dan juga peristiwa-peristiwa yang terjadi pada
masa turunnya Al-Qur’an yang mereka pandang belum valid.
Dengan demikian, sumber-sumber penafsiran pada zaman Tabi’in meliputi 5 sumber,
yaitu
Ø Al-Qur’an
Ø Hadits-hadits Nabi Muhammad saw
Ø Tafsir dari para Sahabat
Ø Cerita-cerita dari para ahli kitab
Ø Ra’yu dan ijtihad
Dilihat dari sumber-sumbernya tersebut tafsir
pada masa Tabi’in umumnya berbentuk al-matsur, seperti halnya pada masa
Sahabat. Jika dilihat dari sudut cara penafsiran secara umum tafsitan mereka
menggunakan metode ijmali. Metode ini agak lebih luas jika dibandingkan dengan
tafsir pada masa Sahabat yang menggunakan metode tahlili. Sehingga pada masa
ini mulai ada perbedaan antara penafsiran masa Sahabat dan masa Tabi’in yang
kemudian diikuti dengan adanya tafsir bil ra’yi.
3. Pusat-pusat Pengajian Tafsir Pada
Masa Tabi’in
Negara Islam pada masa ini telah membentang
luas dari Negeri Cina di Timur sampai Utara Spayol di Barat. Atau hampir
sepertiga luas peta Bumi kita ini. Oleh karena itu para Sahabat dan Tabi’in
serta Tabi’it Tabi’in tidak menetap pada suatu daerah saja. Di daerah itu
sebagian dari mereka ada yang menjadi guru, hskim, dan sebagainya. Mereka
dating dengan membawa ilmu pengetahuandan keahlian masing-masing, terutama
hadits-hadits dan tafsir yang mereka terima dari Nabi Muhammad saw. Dari tangan Tabi’in inilah, murid mereka itu
belajar dan menimba ilmu, sehingga selanjutnya timbulah berbgai madzhab dan
perguruan tafsir pada masa selanjutnya. Beriring meningkatnya kebutuhan akan
tafsir pada masa itu, maka para ulama membuat sebuah sekolah-sekolah tafsir
bagi semua kalangan, baik non Arab maupun dari Arab itu sendiri. Hal ini
dilakukan karena kedekatan mereka dengan sumbber risalah dan pelita kenabian.
Di samping itu juga mereka telah semakin jauh dari masa itu sehingga kebutuhan
mereka akan tafsir meningkat. Karena semakin banyaknya penuntut ilmu, kemudian
berdirilah pusat kajian Islam seperti madrasah diniyyah yang mengajarkan tafsir
Al-Qur’an. Pusat kajian tersebut diantaranya :
a. Di Makkah pusat kajian dipimpin oleh
sahabat Abdullah bin Abbas (w. 63 H). Timbulnya madrasah ini dari Ibnu Abbas
sebagai guru diMekah mengajarkan tafsir al-Quran kepada para tabi’in dan
menjelaskan hal yang musykil dari makna lafadz al-Quran, kemudian oleh tabi’in
menambahkan pemahamannya sendiri kemudian titafsirkan ke generasi berikutnya.
Keistimewaan madrasah ini antara lain; (1) dalam hal qira’at, madarasah ini
menggunakan qiroat yang berbeda-beda, (2) Metode penafsirannya menggunakan
dasar aqliy. Murid-murid beliau diantaranya, Said bin Jubair, Mujahid, Ikrimah
maula Ibn Abbas, Thawus bin Kasan al Yamani, Atha’ bin Rabah.
b. Di Madinah pusat kajian dipimpin oleh Ubay
bin Ka’ab yang banyak mengajarkan tafsir Al-Qur’an. Tokoh-tokohnya diantaranya,
Zaid bin Aslam (w. 136 H), Abul Aliyah (w. 90 H), Muhammad bin Ka’ab (w. 118
H), kemudian kepada mereka bertiga inilah para Tabi’in yang lain dan Tabi’ut
Tabi’in belajar tafsir. Munculnya madrasah ini berawal dari para sahabat yang
menetap di Madinah melakukan tadarus berjamaah dalam al-Qurn dan Sunnah diikuti
oleh tabi’in yang memfokuskan perhatiaannya kepada Ubay bin Ka’ab yang dinilai
masyhur dalam menafsirkan al-Quran kemudian diteruskan ke generasi berikutnya.
Keistimewaan madrasah ini antara lain; (1) telah ada sistem penulisan naskah
dari Ubay bin Ka’ab lewat Abu Aliyah lewat Rabi’ oleh Abu Ja’far Ar Roziy dan
juga Ibnu Jarir, Ibnu Abi Hatim dan Al Hakim banyak meriwayatkan tafsir dari
Ubay lewat Abu ‘Aliyah. (2) Telah berkembang ta’wil terhadap ayat-ayat
al-Quran, sebagaimana diucapkan oleh Ibnu ‘Aun tentang penta’wilan Muhammad bin
Ka’ab Al-Quradliy. (3) Penafsiran birro’yi telah digunakan. Terbukti Tokoh Zaid
bin Aslam membolehkan penafsiran bir ro’yi namun bukan seperti madzhab bidiy
pada period mutaakhiriin.
c. Di Iraq pusat kajian dipimpin oleh
Abdullah ibn Mas’ud. Meskipun di sana ada guru tafsir dari Sahabat-sahabat yang
lain, Ibn Mas’ud lah yang dianggap sebagai guru tafsir pertama di Iraq dan di
Kuffah. Madrasah ini timbul ketika Khalifah Umar menunjuk Ammar bin Jasin
sebagai gubernur di Kufah, Ibnu Mas’ud saat itu ditunjuk sebagai guru atau
mubaligh yang dalam penafsiran al-Qur’an banyak diikuti oleh tabi’in Iraq
disamping kemasyhuran beliau juga karena tafsirnya banyak dinulkilkan kepada generasi
selanjutnya. Madrasah ini juga memiliki keistimewaan dianaranya; (1) Semaikin
banyak ahli ra’yi. (2) banyak masalah khilafiyah dalam penafsiran al-Quran
diakibatkan warna ro’yi tersebut. (3) Timbullah metode istid-lal sebagai
kelanjutan dari adanya khilafiyah penafsiran al-Qur’an. Ahli tafsir dari
Tabi’in Iraq yang mempelajari tafsir dan termasuk murid-murid Ibn Mas’ud di
antaranya, Al-Qomah bin Qois, Hasan Al-Basry’ dan Qotadah bin Di’amah
As-Sadusy, Aqamah an Nahhi, Masruq Ibn Ajda al-Hamdani, dan lain-lain.
Pada umumnya mereka para ahli tafsir dalam menyampaikan dan menafsirkan
Al-Qur’an masih berpegang teguh pada periwayatan dan pembukuan.
4. Ijtihad Tabi’in.
Periode ini terjadi kurang lebih abad II H-IV
H, setelah berakhir masa Sahabat, muncul masa Tabi’in. Generasi Tabi’in ini
terdiri atas murid-murid para Sahabat. Mereka mendasarkan pendapat mereka
kepada pendapat para Sahabat. Secara garis besar , para Tabi’in melakukan
ijtihad dengan 2 cara, yaitu :
a. Mereka mengutamakan pendapat seorang Sahabat
dari pendapat Sahabat yang lain, bahkan kadang-kadang mengutamakan pendapat
seorang Tabi’in dari pendapat seorang Sahabat. Hal ini jika pendapat yang
diutamakan itu menurut ijtihad lebih dekat dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah.
b. Mereka sendiri berijtihad, bahkan menurut
mereka bahwa pembentukan hokum Islam sesungguhnya secara professional dimulai
pada masa Tabi’in ini.
Kegiatan melakukan ijtihad pada masa ini semakin, setiap kota memiliki mujtahid
yang menjadi panutan dan memberikan sumbangan pada perkembangan ijtihad di
daerah bersangkutan. Di Makkah muncul seperti ‘Atha Ibn Abi Rabah, di Madinah
muncul Sa’id bin Musayyah, Ikrimah bin Zubair, di Basrah muncul Muslim bin
Yasir, Muhammad bin Sirin, dan lain-lain. Mengenai yang paling terkenal
diantara para Tabi’in pada masa itu adalah Mujahid dan Sa’id Ibn Jubair.
5. Ciri-ciri Tafsir Tabi’in dan
Keistimewaannya
a. Ciri-ciri Tafsir Tabi’in
Ø Memuat banyak cerita Israiliyat. Hal ini
disebabkan banyak ahli kitab yang masuk Islam, padahal mereka masih terikat
oleh pemikiran lamayang tidak menyangkut soal hokum syariat.
Ø Terdapat kebiasaan menerima riwayat dari
orang-orang tertentu atau yang hanya meriwayatkan tafsir dari orang yang
disenangi, seperti Mujahid yang hanya meriwayatkan tafsir dari Ibn Abbas,
demikian pula dengan ahli tafsir lainnya yng mengkhususkan gurunya tertentu.
Ø Mulai tumbuh benih-benih fanatisme madzhab
sehingga sebagian tafsir Tabi’in ada yang cenderung mempertahankan pendapat
ulama madzhabnya secara kelebihan.
b. Keistimewaan Tafsir Tabi’in
Secara umum keistimewaan tafsir di masa
tabiin diwarnai dengan 3 macam warna yang menjadi tolak ukur perbedaan dengan
Tafsir lainnya, yaitu diantaranya:
a. Masuknya cerita israiliyat yang dibawa
oleh ahli Kitab Yahudi dan Nasrani yang telah masuk Islam,
b. Periwayatan terjadi antar tokoh madrasah
tafsir di suatu kota dengan murid-muridnya
c. Terjadi perbedaan pendapat madzhabiyah
yang timbul karena perbedaan pemahaman para tabi’in.
c. Kedudukan Tafsir Tabi’in
Mengenai kualitas daripada penafsiran pada
masa Tabi’in, para ulama berbeda pendapat. Jika tafsir tersebut bersifat
independen, tidak diriwayatkan dari Rosulullah saw atau para Sahabat, apakah
pendapat mereka itu dapat dipegang atau tidak? Segolongan ulama berpendapat,
bahwa penafsiran yang dihasilkan oleh para ahli tafsir Tabi’in tidak harus
dijadikan pegangan, sebab mereka tidak menyaksikan peristiwa-peristiwa, situasi
atau kondisi yang berkenaan dengan turunnya ayat-ayat Al-Qur’an, sehingga
mereka dapat saja berbuat salah dalam memahami apa yang dimaksud. Sebaliknya,
banyak mufassir berpendapat tafsir mereka dapat dijadikan pegangan, sebab pada
umumnya mereka menerimanya dari para sahabat. Pendapat yang kuat jika para
Tabi’in sepakat atas suatu pendapat, maka bagi kita wajib menerimanya, tidak
boleh meninggalkannya untuk mengambil jalur yang lain. Pada umumnya pada masa
Tabi’in, tafsir tetap konsisten dengan metode pengajaran dan periwayatan,
tetapi setelah banyak ahli kitab masuk Islam, para Tabi’in banyak menukil dari
mereka cerita-cerita israillat yang kemudian dimasukan ke dalam tafsir,
sehingga pada masa itu mulailah terjadi silang pendapat mengenai status tafsir
yang diriwayatkan dari mereka karena banyaknya pendapat-pendapat mereka. Namun
demikian pendapat-pendapat tersebut sebenarnya hanya bersifat keberagaman
pendapat, berdekatan satu dengan yang lain. Dan perbedaan itu hanya dari sisi
redaksional, bukan perbedaan yang bersifat kontradiktif.
BAB III
PENUTUP
A. KESIMPULAN
Para ulama
menyatakan penurunan al-Quran berlaku dalam dua bentuk iaitu secara sekaligus,
dan berperingkat. Walau bagaimanapun mereka berselisih pendapat tentang berapa
kali berlakunya penurunan al-Quran secara sekaligus. Terdapat tiga pandangan
mengenai hal ini, iaitu :
- Penurunan al-Quran dari Allah SWT ke al-Lauh
al-Mahfuz;
- Kali kedua, dari al-Lauh al-Mahfuz ke Bait
al-‘Izzah di langit dunia; dan
- Kali ketiga, penurunan kepada Jibril a.s. dalam
tempoh 20 malam.
Dalam mempelajari Al-Qur’an dan memahami
maksud yang terkandung di dalam ayat-ayatnya serta tafsirnya, para Tabi’in
berlandaskan pada ayat Al-Qur’an, hadits-hadits yang diriwayatkan Nabi saw, dan
tafsir yang diberikan oleh para sahabat Nabi saw serta cerita-cerita dari para
ahli kitab yang bersumber dari isi kitab mereka. Di samping itu mereka
berijtihad atau menggunakan pertimbangan naluri, baik bersandaran pada
kaidah-kaidah bahasa Arab maupun ilmu-ilmu pengetahuan lain sebagaimana yang
telah dianugerahkan oleh Allah swt.
DAFTAR
PUSTAKA
http//www.google.com
